Znanje predstavljeno na ovoj stranici je napredno i sadrži informacije za one koji žele dublje upoznati Ledi Astarte. Tu je i sadržavanje hijeratskog [duboko duhovnog] znanja kao što su Božanska imena Astarte.

Što se tiče dodatnih informacija o božanskim imenima, ovo su imena koja su numerološki znana božanska imena koja se koriste za prizivanje i invokaciju:

Inanna [Sumeranski], Aphrodite/Artemis/Demeter [Starogrčki], Diana/Venus/Ceres [Rimski], Freya [Nordijski/Germanski], Astarte/Ashtart [Kanaanski], Isis/Aset/Ashet [Egipatski], Ishtar [Asirijski], Tanit-Ashtart or Ashtaroth [Feničanski], Atargatis [Sirijski], Usash [Rig Veda]

Druga Imena:

[*]Nema problema također je usputno nazvati Astarot, ili čak Venerom ili Izidom. Međutim, hijeratska Imena su iznad i dat će najbolji kontakt za duhovne radove kao što je prizivanje.

Inanna, Velika Božica, utjelovljuje najviše oblike duhovne moći, ali i brojne najvažnije univerzalne ideale. Astarte je toliko istaknuto i moćno Božanstvo da su je obožavale sve drevne paganske religije pod mnogo različitih imena, pseudonima i identiteta.

Naravno, ona je najoskvrnjenije Pagansko Božanstvo pred kojim neprijatelji neprestano strahuju. Židovski su izvori izopačili njezino Božansko Ime, iskrivivši ga da znači "Astoreth" i nazivajući je ponižavajućom terminologijom. Kleveta protiv nje je velika, beskrajna i može se usporediti samo sa Satanom i Beelzebubom, ili njezinim bratom blizancem Azazelom. U Sumeru su također bili brat i sestra, pri čemu je Azazel bio Shammash/Utu, a ona njegova sestra [Inanna]. Obojici su Satana i Enlil dali široke ovlasti da vode čovječanstvo prema prosvjetljenju.

Venus

Isis

Aphrodite

Astarte

Inanna

Astarta se spominje u neprijateljskoj Bibliji, kao "prokleto" božanstvo koje je bilo svjetski poznato i koje su Židovi naravno do kraja klevetali i klevetali. Židovi su jedini narod na zemlji koji je oklevetao Božicu i sve što ona predstavlja. Ne bi bilo podcjenjivanje reći da je Astarte bila najomiljenija Božica koja je ikada postojala u povijesti čovječanstva, s mnogim Božicama koje su igrale besmrtnu ulogu, ali ona je jasno stajala u prvom planu.

Jedan od najvećih napada koje je Astarte primila bilo je njezino puko izjednačavanje s vanjskom ljepotom ili aspektima prostitucije, a svi oni imaju korijene u rabinskim napadima pokrenutim protiv Velike Božice. Ova kleveta je ovjekovječena u Bibliji, ali i kasnijim rabinskim djelima. Astarte mi je snažno naglasila kada sam pisao ovu stranicu, da objasnim da je njezina simbolika Ljubav na svim njezinim razinama, dok pokriva njezinu kompletnu osobnost. Ljubav ima mnogo razina i nije samo seksualna kako to obično promoviraju neprijatelji ili ljudi koji su zavedeni nepotpunim informacijama.

Glavna činjenična istina iza glavnog simbolizma Astarte je da je ona Božica ljubavi koja ujedinjuje Dušu, duboku duhovnu moć koja dominira svemirom. Uključeno u ovo, Inanna/Astarte/Afrodita također vlada ljubavlju na razinama kao što su seksualna ili reproduktivna razina. Isto tako, istaknula Je da ljude treba podsjetiti da je ljubav, osim tjelesne i spolne, ljubav koju imamo prema obitelji, tradiciji, jednih prema drugima, ali i najčvršća veza ljubavi koja se stvara između majke i djece. Nikakvi židovski napadi nikada nisu mogli dosegnuti njezinu slavu. Ona je i dalje voljena u cijelom svijetu, cijenjena i poštovana.

Sve njezine moći, kako je objašnjeno na ovoj stranici, samo su kapljice u vječnom moru Astartine moći i znanja. Biblija je puna ovih grotesknih referenci koje ponižavaju Veliku Božicu.

Čak i neprijatelj zna u potpunosti da oni ne predstavljaju pravi karakter Astarte, što će biti navedeno na ovoj stranici, ali sve je to dio njihove propagande protiv Najveće Božice Čovječanstva.

“Na biblijskom hebrejskom imenica astarot, izvedena iz božanskog imena Ashtart/Astarte, znači “prirast, potomstvo,” što je pokazatelj Astartine funkcije plodnosti. Također, u Egiptu je Astarta poznata kao božica plodnosti, jer se ona, uz Anath, naziva jednom od “velikih boginja koje zatrudne ali ne rađaju”.

Iako nisu tako dobro poznate kao njezine karakteristike plodnosti, Astarte također povezuje s ratom, što je prikazano u nekoliko Egipatskih prikaza u kojima nosi ratno oružje i u opisima u Egipatskim i Ugaritskim tekstovima koji je karakteriziraju kao božicu ratnicu. […]

Označena je kao "gospođa neba" u nekoliko drugih tisućljeća pr.n.e. Egipatski tekstovi, au prvom tisućljeću pr.n.e. natpisu Ešmunazora, ona je nazvana "Astarta najviših nebesa". U Feničkom Sidonu, gradu koji se najviše povezuje s kultom božice (vidi Judg 10:6; 1. Kraljevima 11,5.33; 2 Kr 23,13), njezino sveto područje naziva se "najvišim nebesima". Fenički izvori također izvještavaju o poistovjećivanju Astarte s Venerom, jutarnjom i večernjom zvijezdom. […] U hebrejskoj Bibliji štovanje Astarte se više puta osuđuje […]” [1]

Ime Astarte etimološki je blisko starogrčkoj riječi "Astron" što znači "zvijezda" [2], aluzija na zvjezdanu ljepotu same Astarte, ali i na činjenicu da je nazivana mnogim epitetima poput " Kraljice neba”. Astartina ljepota, unutarnja i vanjska, bila je neshvatljiva u eonima.

Riječi poput astro-logije izvedene su iz njezina božanskog imena. Uobičajeni epitet davan mnogim bogovima, vezan uz Astartino ime, bio je "Astroos ili Astroa" [3], što znači "On ili Ona od zvijezda". Aluzija o silasku na čovječanstvo i dolasku Bogova sa Zvijezda dobro je poznata tema u svim drevnim paganskim religijama.

Čak i danas na engleskom jeziku lijepe žene i muškarce koji su duboke ljepote nesvjesno nazivamo "A Star", kako bismo potvrdili ovu zvjezdanu osobinu osobe. Riječ "Astreos" što znači "od zvijezda" je uobičajeni starogrčki epitet za ljude koji imaju zvjezdane ili vrhunske kvalitete, ali se također vrlo često koristi za bogove. Kip slobode, koji nosi krunu A-zvijezde u New Yorku, simbol je utjecaja Astarte u Sjedinjenim Državama. Sam kip je inspiriran egipatskom umjetnošću. [4]

Astartina moćna povezanost sa Satanom očita je stvarnost. Jedan od Sataninih važnih epiteta, "EOSFOROS", starogrčki oblik za latinski "Lucifer", znači "Donositelj Svjetla". Prvi dio ove riječi, riječ Eos, je šifra za Astarte. Eos je Božica starogrčke mitologije koja vlada svjetlom Zore, mekim duhovnim svjetlom koje je savršeno vrijeme za ljudska bića za meditaciju. Ushash, što je sanskrtski naziv za Eos, značajno je vrijeme za meditaciju svaki dan, a u duhovnom kodu se također naziva i "Vrijeme obožavanja". Potonji dio riječi "EOSFOROS", "Foros" znači prevodi se kao "donositelj" [5] i simbolizira meko svjetlo zore. [6]

Lucifer u Bibliji, Astartin i Azazelov otac, nazvan je "Sin jutra/zore". Isti je bio naslov za Eos.

Kip Slobode i Eostre/Ostara, Božica Proljeća

Od starogrčkog Eosa, u lingvističkoj interpretaciji, također imamo izravnu vezu s božicom germanskog naroda "Eostre", čije rekonstruirano ime ukazuje na ime "Austro" koje je, kao što sam prethodno objasnio, izvor imena za našu voljenu Astartu na starogrčkom. Njezino ime kao Eostre ili Ostara, otkriva njezinu snažnu povezanost i ljubav prema svom Ocu Satani Luciferu, ali također, njezinu snažnu vezu s Azazelom/Apolonom i njihovim kvalitetama ponovnog rađanja koje donose svjetlost i daruju život.

Njezino godišnje doba je proljeće, godišnje doba kroz koje se priroda obnavlja i nastaje novi život. Ukradeno slavlje Uskrsa (Easter) je čak i po imenu ukradeno od Velike Božice. Još očitija i popularnija manifestacija njezina imena je zemlja pod imenom “Austrija”, što bi značilo “Zemlja Astre” ili “Zvijezde”. Astarte je Boginja Prirode, nešto dobro poznato u cijeloj njezinoj povijesti, ali također priznato od strane neprijatelja. Ona upravlja svetim drvećem, zelenim pašnjacima, ljepotom prirode, životinjama i svime što je blagoslov ljepote na ovom planetu. Ona je njegovateljica prirode, a svojom je snagom održavateljica života i postojanja, ljudi i životinja. Ona je boginja procvata života, simbol vječne kreativne rekreacije, plodnosti, rađanja i konačno ponovnog rađanja nakon smrti.

Eos, koja je u snažnoj korelaciji sa Selenom [Božicom Mjeseca], poznata je u starogrčkoj mitologiji kao sestra blizanka Sunca – Helios na grčkom – Na isti način je Artemida vladarica Mjeseca i sestra blizanka Apolona, očita snaga Sunca. Postoje brojne priče o tome da je Astarte darovala besmrtnost ljudskim bićima, kao što je Selenino darivanje vječne mladosti čovjeku po imenu Endymeon. [7]

Kao što proljeće dolazi nakon smrti prirode, tako može doći i Božanstvo za ljude koji ga traže nakon razdoblja pustoši i neznanja. Astarte nadgleda ovu transformaciju.

Ovdje je prikazan jedan od njezinih hramova u staroj Grčkoj [Artemidin hram u Efezu]. Hram je bio jedno od sedam svjetskih čuda antičkog svijeta i jedan od najveličanstvenijih hramova koji su ikada izgrađeni. U misterioznim slikama hrama, Amazonke i Njihova Kraljica Otrera su bile ilustrirane, dok je hram bio prepun duhovnih alegorija. U jednoj od ovih alegorija, Astarta ponovno poprima oblik ratničkog aspekta kao dio mitološke alegorije.

Stari Grk po imenu Antipater citiran je o spominjanju njezina hrama u svom djelu Grčka antologija: "Ugledao sam zid uzvišenog Babilona na kojem je put za bojna kola, i Zeusov kip kraj Alfeja, i viseći vrtovi, i kolos Sunca, i ogroman trud visokih piramida, i ogromna grobnica Mauzola, ali kad sam vidio Artemidin dom koji se uzdizao do oblaka, ta su druga čuda izgubila svoj sjaj, i rekao sam; , "Gle, osim Olimpa, Sunce nikada nije izgledalo tako veličanstveno."

Inanna, u pravilu, predstavlja snagu Venere, snagu ljubavi. Na ovoj predstavi ona predstavlja vanjski svijet, vidljivu ljepotu, ljepotu oblika, vanjsku ljepotu i mjeru. Ne postoji Božica koja je tako lijepa kao ona. Ipak, ova konotacija krije mnoga skrivena značenja osim značenja čiste vanjske ljepote.

U ovom obliku moći ljepote predstavlja je Afrodita. Lažno, i zbog pada svijesti čovječanstva, Astarte se uglavnom pripisuje božici vanjske seksualne ljepote. Seksualna privlačnost vrlo je važna, povezana je s prokreativnim nagonom i neophodna je za ljudsku egzistenciju. Idući više, Venera također vlada ljubavlju u cijelosti, od nižih aspekata do viših aspekata.

U Platonovom simpoziju Afrodita je u ovom aspektu podijeljena na dvije razine: "Uranska Afrodita" ili Nebeska Afrodita i "Pandemos Afrodita" ili "Zemaljska" i "Narodna" Afrodita. Svaki predstavlja različito lice Božice, jedan usmjeren na tjelesno rađanje, dok drugi predstavlja više sile pojma ljubavi.

Iako je ljepota u svom vanjskom obliku nedvojbeno ono što život čini vrijednim življenja kao u umjetnosti i kulturi, također je manifestacija drugih dubljih pojmova kao što je sklad. Za Platona i druge antičke filozofe, manifestacija ljepote također je manifestacija uzvišenih ideala kao što su ravnoteža, sklad i savršenstvo. Platon i Sokrat su proširili brojna značenja riječi "Lijepo" i dane filozofske pojmove pojma, koji se bave svijetom ideja [astralnim područjem] i bave se konfuzijom svemira. [8]

Sveobuhvatna važnost pojma ljubavi i svih njezinih manifestacija, potpada pod njezinu moć povezanu s planetom Venerom. Kao što je objašnjeno na početku ove stranice, Afrodita i vladavina osjećaja ljubavi pokazuju skrivenu duhovnu proceduru, onu sjedinjenja duše kroz duhovnu alkemiju.

Platon piše o Fedru o razlikovanju dvije vrste ljubavi: Tjelesne ljubavi [nazvane Eros od koje je današnja riječ "erotika" nastala] i Duhovne ljubavi [sjedinjenje duše]. Ove vrste ljubavi temeljne su za preživljavanje i ljudsko razmnožavanje, ali u isto vrijeme ista duhovna sila vodi do prosvjetljenja. [9]

U duhovnoj mitologiji, Astarte ima mnogo ljubavnika, uključujući tvorce prvih ljudskih civilizacija poput Dumuzida ili poznatog mita o Afroditi i Adonisu. Ovo su samo neki od njih. Iza ovih mitologija nalazi se vrlo važna parabola koja objašnjava da moć Božice djeluje izravno kako bi pomogla čovječanstvu i običnim smrtnicima. Idilična ljubav koja se gradi između njih dvoje nije usmjerena na erotski aspekt, već na aspekt spajanja duše. Inannin silazak u podzemni svijet kako bi spasila mitskog heroja/boga Dumuzida, sinonim je za duhovnu alegoriju Demetre i silazak Perzefone u podzemni svijet. [10] Priča o Adonisu i Afroditi, bez obzira na sve, ušla je u povijest kao jedna od najljepših ljubavnih priča koje su ikada postojale. Isto tako, za germanski narod, Astarte predstavlja sve navedeno na ovoj stranici pod njenim imenom kao Freya, uključujući ljubav i rađanje. Enciklopedija Britannica dalje objašnjava: “Poput egipatske božice Izide i grčke Afrodite, Freyja je putovala svijetom tražeći izgubljenog muža i isplakavši suze od zlata.” [11] Međutim, to nas automatski dovodi do sljedećeg koraka u analizi Božice nad Božicama.

“Artemid” ili Aspekt Djevice – Pravda i Duhovna Moć

Kao Artemida, Astartin simbol moći je Mjesečev disk, ali također i njezina snažna junaštva, budući da je Apolonova sestra blizanka [Azazel i Astarte su blizanci]. Artemida živi u šumi, u divljini, i vlada Mjesecom i njegovim ciklusima. U tom smislu, njezino vladanje Mjesecom ponovno predstavlja žensku moć Mjeseca. Poput Azazela, ona se naziva "Bright" [Phoebia], što je konotacija njezinog duhovnog ranga i snage. Još jedna uobičajena moć Artemide je ta da Artemida može izreći izvanrednu kaznu za kršenje duhovnih ukaza bogova, poput Apolona. Kada Astarte želi kazniti, jedna riječ opisuje što te kazne podrazumijevaju: "Zastrašujuće". [12] Stari Spartanci također su štovali Veneru u ratničkom aspektu, a isti je slučaj i kod Babilonaca i Asiraca s Inannom, jer je Astarta za njih Božica Ratnica i Božica Plodnosti. Drevni spartanski ratni stroj, poznat svim ljudima svijeta i kojem se čak i danas divi diljem svijeta, imao je Afroditu kao svoju glavnu gradsku državnu božicu. Pod tim se zvala "Afrodita Areia" [Arya]. Sparta je bila poznata po tome što je žene tretirala kao zjenicu i oko spartanskog svijeta. Istovremeno, Spartanke su na takvo ponašanje uzvratile tako što su zaslužile veliku pohvalu i stvorile novi život. [13]

Priroda čistoće ili djevičanstva u simbolu Artemide je zato što Mjesec ili unutarnji dio duše ostaje djevičan i nepatvoren. To je dio duše koji nosimo kroz svaki život, koji definira tko smo. Krivotvorenje i djevičanstvo ne odnosi se samo na spolne odnose, već i na to kako treba svoju dušu i duh sačuvati čistima od vanjskog zla i negativnih utjecaja.

U tom smislu, sposobnost da se borimo protiv nepravde i negativnosti postaje prilično neophodna. Artemida je Božica nadnalne mudrosti i razorne sposobnosti, a Artemida predstavlja izravne aspekte ratovanja koji se bave izravnim uništenjem, ništa drugačije od aspekta Afrodite kako je gore objašnjeno.

Artemida je, osim lovice, i zaštitnica prirode, divljih životinja, a bila je i najštovanija božica u staroj Grčkoj za ruralno stanovništvo. Poput Azazela/Apolona, ​​ona štiti djecu i mlade i nevine, dok smrću i bolešću udara one koji uništavaju ono što je sveto. Nazivali su je "Gospodarica svih životinja" kao oblik počasne titule. [14]

Mora se imati na umu da su životinje i životinjski život sveti u Duhovnom Satanizmu, i dok je Artemida simbol ubijanja stoke za konzumaciju ili za lov, ona također uspostavlja ravnotežu sa životnim okruženjem života, nešto što čovječanstvo mora imati cilj postići. Artemida je zaštitnica divljih životinja.

Izida ili Demetra – Majka Zemlje, Bogovi i Aspekt Svijeta

Demetra je Božica Žetve, koja se bavi plodnošću i stvaranjem majke Zemlje. Proizvodnja hrane, zakoni života i smrti, ali i duboki okultni misteriji ženskih svećenica antičke Grčke i Eleuzenskih misterija, stvoreni su pod učenjima Astarte. To su bile neke od najtajnijih misterija u starom svijetu, gdje su inicirani učili siddhije i dobivali prosvjetljenje. [15] U svom aspektu Demetre, Astarta je najapokrifniji i najtajnovitiji od svojih aspekata. U prikazu lijeve strane imamo dva skrivena okultna značenja na ovoj slici. Jedna riječ piše "ΕΝΙΑΥΤΟΣ", što znači "Unutarnje Ja" ili "Pravo Ja". S druge riječi, imamo "ΕΛΕΥΣΙΣ" što znači "Dolazak" ili "Postati". Demetra ovdje pokazuje učeniku tajne za rođenje višeg ja, ili "Drugo Rođenje". Ista se povijest ponavlja u njezinom identitetu kao Danu, u irskom folkloru i mitologiji. Kao Danu, ona prethodi Tuatha De Danann. Tuatha De Danann je irska folklorna povijest o bogovima i ljudima koji su postojali u Irskoj prije nego što su današnji Irci došli tamo živjeti, koji su pokazivali ekstremne moći uma i duše, ali su bili najupućeniji u duhovnoj umjetnosti bogova . Dana [Astarte] ovdje je također prikazana kao njihova majka.[16]

Dubina njezinih misterija je velika, a važnost tih misterija bila je "Silazak u podzemni svijet", uz koji je povezana najpoznatija alegorija Božice Demetre. Podzemni svijet simbolizira astralnu razinu i carstva mrtvih, ali također i ponovno povezivanje duše s nečijim duhovnim moćima.

U ovom mitu, Demetrina kći, Perzefona, silazi u podzemni svijet da bi konačno bila spašena i ponovno dovedena svojoj majci. Mit o "silasku", također poznat u sumerskoj i ugaritskoj povijesti Astarte. Ova je priča nazvana "Astartin silazak u podzemni svijet", a radi se o obnovi moći pale zmije [moći plodnosti] i ponovnom ujedinjenju ove moći s Božanskom majkom ili Demetrom [glavom duhovnog praktičara].

Kada je ovaj duhovni proces dovršen, događa se "proljeće", grčka riječ ovog bića "Aneksis" što znači "otvaranje", i osoba konačno otvara svoje duhovne sposobnosti koje joj omogućuju da ide naprijed-natrag u "Kraljevstvo". mrtvih” ili Astralni plan i fizički svijet. Događa se proljeće i procvat duše, budući da su čakre također uobičajeno u svim paganskim tradicijama prikazane kao cvijeće, a onda konačno procvjeta i vrati se "Božanskoj Majci" ili Demetri.

Nesvjesno, od imena Demeter, mi danas u engleskom govorimo “The Mother” što je po izgovoru blisko riječi De-mater. U suvremenom njemačkom jeziku “Majka” se još uvijek zove “Die Mutter” što je još jedna izmjena potonjeg aspekta riječi Demeter. Njena povezanost sa Zemljom, Žetvom, obitelji i kućanstvom, ali i zemljom i tlom samim po sebi, učinila je da je s vremenom dobije naziv “Majka Zemlja”. Poput Izide, ona je majčinska figura koja opskrbljuje ljudska bića svime što im je potrebno za život.

U svom egipatskom pseudonima kao Izida, Izida je prikazana kao Majka "Horusa Spasitelja", iz kojeg je ukradena "Sveta Marija Majka Isusa spasitelja". To predstavlja jednu od najvećih blasfemija i korupcije protiv Božice. [17]

Astarteini Božanski Simboli: Moć Astartinog Sigila

Zvijezda kao okultni simbol jasno je ilustrirana u Astartinom sigilu. Ovaj simbol se također naziva "Pitagorejski simbol savršenstva", koji se također često povezuje sa samim Satnom, predstavlja jedinstvo 5 elemenata u ljudskom biću. Elementi vode, vatre, zraka i zemlje predstavljaju tijelo i niže funkcije, dok eter ili 5. element predstavlja finiju supstancu duše i poveznicu svih ostalih elemenata. Snaga ovog simbola je vrlo duboka, univerzalna i jedan je od najvažnijih svetih geometrijskih oblika. Činjenica da jedan pentagram može neograničeno ulaziti u drugi pentagram, predstavlja beskonačnost kreativne energije kozmosa, predstavljene u ljudskim bićima kao pogon za rađanje i život sa svakom sljedećom generacijom. Njezin sigil predstavlja slučaj kada su duhovne alkemijske predodžbe unutar sigila preobilne. Ne bi bilo podcjenjivanje reći da su većina, ako ne i sve misterije ljudske duše objašnjene u samom njezinom sigilu.

Izvori/Bibliografija:

1. Čuvajte se budući da je ovo neprijateljski izvor, ali samo jasno otkriva da Židovi znaju sve što ne-Židovi ne znaju: Astarte je Najveće i jedino Dobro – sve loše ovdje je puka kleveta koju su stvorili Židovi. “Židovska ženska arhiva: Astarte: Biblija” - https://jwa.org/encyclopedia/article/astarte-bible

2. Rječnik starogrčkog, “Astro” riječ, J. Stamatakos

3. Ibid 2, “Astroos” riječ.

4. Ibid 2, “Feron”.

5. Enciklopedija grčke i rimske mitologije, Luke Roman i Monica Roman

6. Ibid 5, p.343

7. Ibid 5, "Eos" odjeljak.

8. Za više o ovoj temi pogledajte Platonov i Sokratov simpozij [vrlo složen tekst, duboko filozofski, zahtijeva temeljitu analizu da bi se u potpunosti razumio].

9. Također, Platonov Fedar objašnjava pojam filozofske ljubavi. Budite svjesni da su zbog kulturnih razlika i skrnavljenja značenja [uglavnom uzrokovana crkvom ili glupim analitičarima koji ne znaju ništa o duhovnoj alkemiji], značenja prilično izopačena. Sam tekst je i dalje vrlo vrijedan bez obzira.

10. "Mit o silasku u podzemni svijet" - Najpoznatiji okultni mit drevnih ljudi - Za referencu: https://en.wikipedia.org/wiki/Inanna#Descent_into_the_underworld

11. Enciklopedija Britannica, "Freyja" odjeljak

12. Ibid 5, “Artemis” odjeljak

13. Za daljnje čitanje: “Vjeruje se da ratnički prikaz Afrodite pripada njezinim najranijim pomoćnicama i kultovima na Cipru i Cytheri, gdje je postojao snažan istočnjački utjecaj tijekom razdoblja orijentalizacije.[3] Ovaj prikaz može pratiti Afroditino podrijetlo od starijih bliskoistočnih božica kao što su sumerska Inanna, mezopotamska Ishtar i fenička Astarta.[4][5] Na Cipru se Afrodita također nazivala epitetom "Afrodita Encheios" (Afrodita s kopljem), a pretpostavlja se da je kult donesen sa Cipra u Spartu.[3] Također je bila poznata pod tim imenom na Areopagu iu Korintu.[6]” – Sa stranice Wikipedije Aphrodite Areia

14. Ibid 5, "Artemis" odjeljak

15. Routledge Handbook of Greek Mythology, “Kako je Had oteo Perzefonu kao svoju nevjestu, ali ju je konačno morao podijeliti s njezinom majkom”, stranica 125

16. Enciklopedija Britannica Online: “Tuatha De Danann” & “Goddess Dana”

17.“Christ in Egypt”: The Horus-Jesus Connection, D. M. Murdock

*Od Oca Satane izravno Visokom Svećeniku Hooded Cobra

Natrag na Visoko Rangirane Bogove i Okrunjene Prinčeve Pakla

© Copyright 2021, Joy of Satan Ministries;
Library of Congress Number: 12-16457